tag:blogger.com,1999:blog-33322394674638917722024-03-05T02:42:44.461-08:00La mirada de AtaecinaUna visión sobre la espiritualidad de los vettones.M. Dolzhttp://www.blogger.com/profile/06589438732956118153noreply@blogger.comBlogger13125tag:blogger.com,1999:blog-3332239467463891772.post-54507586821664590002023-02-26T10:30:00.001-08:002023-02-26T10:30:00.148-08:00Más allá, más allá<br />
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhSYieN0N_1-0xRf0YoJzrNdSErd0uQ9MJMOKPY-ciiZk0OpAnehyrHOSwd_DldKPDT4A0X-ZYgljCcBrrc2rdMmDSeXzPd0wv5gi_8QOgwkT3KxdHIxdirFY9yumHwZ-reKtn9hB6ppto/s1600/09-27-Eden-Beach-sunset-over-peak.jpg" imageanchor="1"><img border="0" height="480" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhSYieN0N_1-0xRf0YoJzrNdSErd0uQ9MJMOKPY-ciiZk0OpAnehyrHOSwd_DldKPDT4A0X-ZYgljCcBrrc2rdMmDSeXzPd0wv5gi_8QOgwkT3KxdHIxdirFY9yumHwZ-reKtn9hB6ppto/s640/09-27-Eden-Beach-sunset-over-peak.jpg" width="640" /></a><br />
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<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
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<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif;"> Cuando era pequeña, mientras las demás niñas jugaban, yo me detenía absorta ante el milagro de una puesta de sol. Todo lo inmediato desaparecía y me sentía más allá del espacio y del tiempo, mi "yo" se diluía ante aquel ocaso que me engolosinaba con la promesa de tierras desconocidas, que me invitaba a viajar no sólo geográficamente sino a través de la Historia y del Mito. Porque más allá estaban aquellas civilizaciones, aquellos "horizontes" que ya había descubierto en mis libros: Mesopotamia, con sus reyes barbados y sus palacios azules adornados con leones; Egipto, con sus pirámides recortadas delante del sol, donde Ra viajaba con su barca solar recorriendo el día y la noche. Más allá, más allá yo sentía relumbrar las piedras del Partenón y los dioses manipulaban batallas entre griegos y troyanos.</span></div>
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<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif;"> Todo era posible más allá de ese horizonte, podía entender por qué los griegos ubicaban en Occidente, donde se ponía el sol las Columnas de Hércules, el Jardín de las Hespérides o el maravilloso reino de Tartessos, pues allí se funden Mito e Historia, allá el ser humano se abstrae de sí mismo y siente más que nunca la idea de trascendencia.</span></div>
M. Dolzhttp://www.blogger.com/profile/06589438732956118153noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-3332239467463891772.post-24178410284341716572023-02-26T10:10:00.003-08:002023-02-26T10:13:42.250-08:00Verracos geminados, guardianes del río Tajo<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEivGoSGSUOwxM7qmz4SlWZ0ptWhY-eQBhwRPTIbsQ8bhY9Dsd18qoP-dOoioAgSNx2n_uXPw5UhdNwY866ttqmpTWttbaw6b1H0q3dFlk0PlB53qO1Iy4vpw6J1TWsoVlZgtVrA6g3oOo7Yr0FMh8y2gS_MueaY63kMhD__zy2JrcHBHcnNxFsRZVQm" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="" data-original-height="168" data-original-width="300" height="244" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEivGoSGSUOwxM7qmz4SlWZ0ptWhY-eQBhwRPTIbsQ8bhY9Dsd18qoP-dOoioAgSNx2n_uXPw5UhdNwY866ttqmpTWttbaw6b1H0q3dFlk0PlB53qO1Iy4vpw6J1TWsoVlZgtVrA6g3oOo7Yr0FMh8y2gS_MueaY63kMhD__zy2JrcHBHcnNxFsRZVQm=w435-h244" width="435" /></a></div><br /> <p></p><p style="text-align: justify;"><span> </span>Si algo tiene de positivo un periodo de sequía, al menos desde el punto de vista arqueológico, es que emergen de las profundidades gran cantidad de vestigios sobre los que hay que actuar rápidamente para evitar los temidos expolios. Estos veranos intensos y calurosos han propiciado que los embalses hayan visto reducidos considerablemente sus niveles acuosos, es el caso del embalse de Valdecañas, en la provincia de Cáceres. Éste se construyó entre 1957 y 1965 sobre un tramo del río Tajo, dejando ocultos durante seis décadas importantes restos arqueológicos como el dólmen de Guadalperal. Así, en el término municipal de El Gordo, cercano a Peraleda de la Mata, la sequía permitió descubrir en 1921 un verraco geminado, es decir, un doble verraco. Dos figuras de suidos labradas en un solo bloque de granito que aparecen sin cabeza siendo uno de los animales representados de mayor tamaño que el otro.</p><p style="text-align: justify;"><span> </span>No es el único verraco geminado que aparece en la región vettona, al menos en forma escultórica, pues en la finca "El Bercial de San Rafael", en Alcolea del Tajo (Toledo) ya había sido descubierto otro que, curiosamente, sólo guarda una distancia de 30 kilómetros con el de Valdecañas. Pero lo más llamativo del verraco geminado de Valdecañas es que podría tratarse de una pareja macho y hembra, algo totalmente nuevo en el conjunto de verracos estudiados, donde tan sólo se apreciaban representaciones masculinas.</p><p style="text-align: justify;"><span> </span>Investigadores del Instituto del Patrimonio Cultural de España (IPCE), según han publicado en la revista Zephyros, defienden la posibilidad de que hubiera sido representada una pareja de jabalíes, macho y hembra. Es cierto que no lucen atributos sexuales que permitan establecer dicha identificación pero uno de los dos animales es de una mayor envergadura, más musculado y con una marcada crin en su parte posterior mientras el otro animal es algo más pequeño y de un "modelado más suave".</p><p style="text-align: justify;"><span> </span>Se concluye que ambos verracos geminados, el de Alcolea del Tajo y el de Valdecañas, pudieran formar parte de una vía de comunicación que conectara ambos márgenes del río, permitiendo el trasiego humano. Además, la altitud sobre la que aparecen estos hitos, mas de trescientos metros de altura, permiten pensar en una función de vigilancia en altura para controlar el territorio circundante. </p><p style="text-align: justify;"><br /></p><p style="text-align: justify;"><br /></p><p style="text-align: justify;"><br /></p><p style="text-align: justify;">Fuentes:</p><p style="text-align: justify;"><span style="font-size: x-small;">Gamo Pazos, E. et alii (2022): "Intervenciones arqueológicas en el embalse de Valdecañas (Cáceres), 2021. NANS, Año 0, nº 4.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-size: x-small;">Manglano Valcárcel, G.R y González-Ruiz, A. "Conservación y destrucción de las esculturas de verracos. Su reaprovechamiento como modo de preservación". Anejos a Cu PAUAM 4, 2020, pp. 179-189.</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-size: x-small;"><span style="background-color: #eaeaea; color: #4d4d4d; font-family: Lato; text-align: start;">Gordón Baeza, J. J., Pérez García, P. P., Yanguas Jiménez, N., Villa González, Ángel J., & Gamo Pazos, E. (2023). Nuevos horizontes interpretativos de los verracos. Análisis y estudio del verraco geminado de El Gordo (Cáceres). </span><i style="background-color: #eaeaea; box-sizing: border-box; color: #4d4d4d; font-family: Lato; margin: 0px; padding: 0px; text-align: start;">Zephyrvs</i><span style="background-color: #eaeaea; color: #4d4d4d; font-family: Lato; text-align: start;">, </span><i style="background-color: #eaeaea; box-sizing: border-box; color: #4d4d4d; font-family: Lato; margin: 0px; padding: 0px; text-align: start;">90</i><span style="background-color: #eaeaea; color: #4d4d4d; font-family: Lato; text-align: start;">, 159–178.</span><span style="background-color: #eaeaea; color: #4d4d4d; font-family: Lato; text-align: start;"> https://doi.org/10.14201/zephyrus202290159178</span></span></p>M. Dolzhttp://www.blogger.com/profile/06589438732956118153noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3332239467463891772.post-47036551776344458072023-01-26T07:57:00.007-08:002023-01-26T08:04:11.163-08:00Tierra de verracos<p style="text-align: justify;"><br /></p><p style="text-align: justify;"><br /></p><p style="text-align: justify;"><br /></p><p style="text-align: justify;"></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEgXm_zpnVlJWZh4s-z-GYox1mZcan9XCiVG_ogtKW1_YFNk20LbVxpK4XtnKDP-NiXv7huwbfLo5rnu8VmKijDHMSVk2ZQgx3PFw-NbQC0dzBaLchDOIP2u6bQsbWXxyUPcKSwFcJt7a5i_JjSB0kpz0Ol41mhIcq4TmEYhxBb5Wwkzk7j0WJlbK30h" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="" data-original-height="2322" data-original-width="4128" height="237" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEgXm_zpnVlJWZh4s-z-GYox1mZcan9XCiVG_ogtKW1_YFNk20LbVxpK4XtnKDP-NiXv7huwbfLo5rnu8VmKijDHMSVk2ZQgx3PFw-NbQC0dzBaLchDOIP2u6bQsbWXxyUPcKSwFcJt7a5i_JjSB0kpz0Ol41mhIcq4TmEYhxBb5Wwkzk7j0WJlbK30h=w413-h237" width="413" /></a></div><br /><br /><p></p><p style="text-align: justify;"><span> </span>He tardado en decidirme a escribir algo sobre los verracos, esas esculturas zoomorfas que identifican y demarcan geográficamente al pueblo vetton, grandes moles de piedra que parecen guardar silencio sobre los siglos transcurridos ante sus ojos ciegos. </p><p style="text-align: justify;"><span> </span>No sabemos demasiado sobre ellos, de su presencia misteriosa y constante, y las teorías sobre su significado se suceden en el tiempo sin que ninguna nos acabe de satisfacer, ni siguiera los cronistas romanos, ni visigóticos, ni islámicos nos dejaron noticia de ellos. Hablamos de unas cuatrocientas esculturas realizadas en granito que suelen representar cerdos y toros machos, y también algún jabalí, sin contar los que aún quedan por aparecer. Suelen alcanzar entre uno y dos metros y medio de longitud y su origen podríamos remontarlo a influencias del sureste peninsular donde ya los fenicios esculpían figuras zoomorfas en arenisca o en caliza. Un claro problema a la hora de estudiar estas esculturas es el hecho de no haber aparecido la mayoría de ellas "in situ", es decir, en el lugar donde habrían sido colocadas inicialmente. Aparecen así descontextualizadas en el espacio y de cara a la cronología. Dando pie a múltiples teorías que, aunque no faltas de lógica, han sido permanentemente puestas en entredicho.</p><p style="text-align: justify;"><span> </span>A finales del siglo XIX, un erudito de Plasencia, Paredes Guillén observó que bastantes verracos aparecían junto a antiguas cañadas de uso ganadero, podrían así haber sido puntos de referencia para los ganaderos trashumantes. No es descabellada su teoría, de hecho, las penillanuras occidentales de las dos mesetas y cercanías de Portugal fueron tradicionalmente áreas de actividad ganadera. Cuando más adelante Cabré estudie el castro de Las Cogotas, en Ávila, también hallará una vinculación con la ganadería aunque en un sentido menos práctico, más simbólico. Allí localizó una figura de jabalí y dos de toros que identificó como imágenes de seres mágicos protectores del ganado. En este caso las figuras sí aparecieron "in situ", junto al camino y muy cerca del segundo recinto del castro, que él identificó como un redil para el ganado.</p><p style="text-align: justify;"><span> </span>En los años noventa del siglo XX, es Álvarez Sanchís quien estudiando varios ejemplares aparecidos en el Valle del Amblés, los considerará hitos delimitadores de pastos. Los verracos serían símbolo de estatus económico, señalarían grandes explotaciones agrícolas y ganaderas en manos de aquellos señores que, teniendo en cuenta los objetos aparecidos en las necrópolis, serían también poseedores de armas en el contexto de una sociedad guerrera. El problema de la cronología seguía siendo un handicap para el estudio formal de estas grandes esculturas.</p><p style="text-align: justify;"><span> </span>La finalidad funeraria fue una teoría muy defendida desde el siglo XIX, fue el epigrafista alemán Emilio Hübner quien, percatándose de que algunos verracos portaban inscripciones funerarias romanas en el lomo o entre las patas, alimentó la tesis. También esculturas más pequeñas que recordaban a "perros o becerrillos", aparecidas en contextos funerarios de Moral junto a estelas romanas, nos llevarían a dicha conclusión. Así, podríamos pensar que las representaciones zoomorfas asociadas a inscripciones funerarias romanas señalarían enterramientos del periodo romano. Pero ¿eran aquéllos verracos coetaneos a las inscripciones funerarias o más bien eran esculturas mucho más antiguas reutilizadas por los romanos para fines funerarios?</p><p style="text-align: justify;"><br /></p><p style="text-align: justify;"></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEih4wkh97edobVeRTpHYZ9fU4aAQSzPAiXGv2qDJs1WJEDIHDjTx-0x6y28UkfVmFtVFLXi_G6Qy1YPi9cqFEJZupp1rjkXeehAXOh6_HoVpEbD_7c9uTnU0r60Ml1oxljwDCZagEuncROhelhJoIZ2Wq5TuLnA9dmw6YY1Re7PJTNZE1s65a2gcXO9" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="" data-original-height="183" data-original-width="275" height="267" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEih4wkh97edobVeRTpHYZ9fU4aAQSzPAiXGv2qDJs1WJEDIHDjTx-0x6y28UkfVmFtVFLXi_G6Qy1YPi9cqFEJZupp1rjkXeehAXOh6_HoVpEbD_7c9uTnU0r60Ml1oxljwDCZagEuncROhelhJoIZ2Wq5TuLnA9dmw6YY1Re7PJTNZE1s65a2gcXO9=w401-h267" width="401" /></a></div><br /><br /><p></p><p style="text-align: justify;"><span> </span>Esta pregunta después de más de un siglo sigue en pie, aunque los estudios más modernos apoyan la teoría de la reutilización por los romanos, Álvarez Sanchís apunta que las esculturas más grandes y naturalistas serían prerromanas mientras que las más pequeñas y esquemáticas serían ya romanas y de función funeraria. También un proyecto reciente de investigación organizado por la Universidad Autónoma de Madrid, divide las esculturas de verracos en tres tipos: Un Grupo A de tamaño mayor y más realista, sobre todo representado toros, utilizados como protectores del ganado y campos de la zona. Un Grupo B, de tamaño medio y factura más simple, realizados hacia el siglo III a. C como protección de la comunidad ante invasores cartagineses y, finalmente un Grupo C, como protector del alma de los difuntos. En todo caso, constituían un mensaje perfectamente entendible para aquella cultura perdida. </p><p style="text-align: justify;"><br /></p><p style="text-align: justify;">Fotografía 1, colección personal de Montserrat Dolz Ruiz.</p><p style="text-align: justify;">Fotografía 2, Miguel Méndez Cabeza.</p><p style="text-align: justify;">Álvarez Sanchís, J. R. <i>El país de los verracos.</i> Dossier de Los Celtas en España. pág. 54 y ss.</p><p style="text-align: justify;">Martín Valls, R. y Pérez Gómez, P. L., <i>El verraco de Tecla de Yecles</i>, Revista Zephyrus, núm.57, 2004, pp. 283-301.</p><p style="text-align: justify;">https://www.elespanol.com/cultura/patrimonio/20200120/verdadera-funcion-verracos-extranas-esculturas-celtas-peninsula/460954170_0.html</p>M. Dolzhttp://www.blogger.com/profile/06589438732956118153noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3332239467463891772.post-90551719241823282332023-01-06T04:35:00.002-08:002023-01-08T08:12:53.191-08:00La "herba vettonica", la panacea de los vettones<p> </p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEgKMg10rDaXk3RKQtQ9TcedJGi-Fp8-ftSjIltzGWmkgRF_XXjPCMBJJyNnnc8koZUF9MMK1j6UlYLeuO51TZqdHqQZ6mD7Hwt9KFpF8WgmG43gNTob0WIN1RVPCs2sYSvITyXWoApphHy5-TnzvUcoBQ11qc9RwcPYtP_vBnecQUaH0kYN5nnjqRAr" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="" data-original-height="159" data-original-width="318" height="211" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEgKMg10rDaXk3RKQtQ9TcedJGi-Fp8-ftSjIltzGWmkgRF_XXjPCMBJJyNnnc8koZUF9MMK1j6UlYLeuO51TZqdHqQZ6mD7Hwt9KFpF8WgmG43gNTob0WIN1RVPCs2sYSvITyXWoApphHy5-TnzvUcoBQ11qc9RwcPYtP_vBnecQUaH0kYN5nnjqRAr=w422-h211" width="422" /></a></div><br /><p></p><p style="text-align: justify;">La hierba vettonica, bettonica o betónica, fue utilizada desde la antigüedad con fines terapeúticos. Los romanos la conocen ya en el siglo I, así Plinio, en su "Historia Natural" la describe así:</p><p style="text-align: justify;">"<i>Los vettones descubrieron en Hispania la hierba que es llamada vettonica en la Galia, en Italia serrátula, o entre los griegos Kestron o psicotrofon, muy alabada entre todas"</i> y la describe con tallo angular de dos codos de altura, hojas con bordes de sierra y semilla color púrpura. Una vez secadas y trituradas las hojas, se usaban "<i>para numerosos fines</i>", "<i>a partir de ellas se elabora un vino y un vinagre muy beneficioso para el estómago y la vista".</i></p><p style="text-align: justify;">Dioscórides, en su obra "De materia medica", nos habla de la betónica, "<i>la que se cría en lugares fríos (psykhotróphos)"</i> la que los romanos llaman "<i>vettonica</i>" o rusmarina. Sus raíces, bebidas con hidromiel, <i>"provocan el vómito de las flemas"</i>, siendo buena contra "<i>espasmos, desgarros, afecciones de matriz y sofocos provocados por ella"</i>. Si se mezcla con vino, contrarresta <i>"los mordidos por animales venenosos", y usado como emplasto, es ideal "contra los venenos mortales</i>", también sería "<i>diurética y purgativa del vientre". </i></p><p style="text-align: justify;">Los epilépticos y los locos también deberían tomar la betónica mezclada con agua, los que están consumidos, los que padecen ictericia....También era considerado un remedio para el espíritu, pues según Dioscórides podía "<i>alejar la melancolía</i>". Para el pueblo llano, la vettonica tenía condición de amuleto contra demonios o visiones terroríficas y se decía que, colocada bajo la almohada, alejaba las pesadillas. Plinio aseguraba que "<i>es creencia común que la casa que la contiene está asegurada contra todo tipo de desgracias".</i></p><p style="text-align: justify;">Otros autores que describen la vettonica son Celso, Galeno, Pelagonio, Marcelo...en realidad, podemos encontrarla en todos los tratados de la Antigüedad hasta el Renacimiento. Hoy en día la vettonica ha sido reivindicada por la medicina naturalista y la llamada <i>Stachys Officialis</i> es aprecida por sus efectos sedantes, aunque también en algunas zonas se utiliza por su carácter psicotrópico.</p><p style="text-align: justify;"><br /></p><p style="text-align: justify;">Plinio, N.H, XXV, 84</p><p style="text-align: justify;">Dioscórides Interactivo, Sobre los remedios medicinales, "De materia medica", del Manuscrito de Salamanca. <span style="text-align: left;">https://dioscorides.usal.es/p2.php?numero=569</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="text-align: left;">http://www.historiayarqueologia.com/2016/09/herba-vettonica.html</span></p><p style="text-align: justify;"><span style="text-align: left;">Roldán Hervás, J.M. "Fuentes antiguas para el estudio de los vettones". pag. 98. Academia Edu.</span></p>M. Dolzhttp://www.blogger.com/profile/06589438732956118153noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3332239467463891772.post-54992529048644710902022-12-14T12:11:00.001-08:002022-12-15T01:30:56.599-08:00Miraro Samaco Adualio, un dios entre las sombras<p style="text-align: center;"> </p><p><br /></p><p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjZlVgBsDmnmgR1-GYjzT1Slkj169zZ8YxX5FbnhH012ZxtkkzW1j8YO_QTMH7jSbmWQyNiAe1JHj3u_OawVqp27l1fbBfq9yM4SIyGtsCw3chkCpmCr0JDASiLSCw3Nbdb6FJ27LGIIBka_VBQzHyLUvVwXWR1IdUNIasAXBS8F9FUYv-qwPhQqXmf/s300/download.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="168" data-original-width="300" height="224" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjZlVgBsDmnmgR1-GYjzT1Slkj169zZ8YxX5FbnhH012ZxtkkzW1j8YO_QTMH7jSbmWQyNiAe1JHj3u_OawVqp27l1fbBfq9yM4SIyGtsCw3chkCpmCr0JDASiLSCw3Nbdb6FJ27LGIIBka_VBQzHyLUvVwXWR1IdUNIasAXBS8F9FUYv-qwPhQqXmf/w400-h224/download.jpg" width="400" /></a></div><br /><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><br /><div style="text-align: justify;"> <span> </span>Delante de la puerta de entrada al recinto medieval de Granadilla, en Cáceres, apareció un ara votiva de granito que aludía a una divinidad indígena desconocida hasta entonces: <b style="font-style: italic;">"Miraro Samaco Adualio". </b>Pero<b style="font-style: italic;"> </b>los epigrafistas se encontraron con un serio problema, el granito es una piedra que, ante los cambios climáticos se vuelve frágil, se rompe, se deteriora con facilidad de forma que los aras de la región occidental de Hispania, casi todos de granito, son muy difíciles de interpretar y transcribir, pues desaparecen caracteres, parcial o totalmente, incluso líneas enteras del campo epigráfico.</div><p></p><p style="text-align: justify;"><span> </span>Otro problema es la falta de aras con inscripciones iguales o parecidas con las cuales comparar los nombres de dioses, a veces, tenemos la sensación de que cada una de ellas contiene una dedicación a un dios diferente. Por una parte, eso nos permite pensar en la existencia de un extenso panteón religioso, pero a la vez, tal politeísmo lleva a confusión y división de opiniones entre los más prestigiosos historiadores de la Hispania prerromana. </p><p><br /></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhncLo2eTF8azA4qocQTnHyfddX08UNQ25GcIok2RSKstqOWFdPcrJVNJFLgqvEBylWEcy1fnxlVi2Qffx-jT5TH-XYM2SzY8hu22FDsKzNTd9eQH2sKPB63LHGSW4efU9B_Q7cAbbjnh1JE-FO9bm8JFEM44HoiVJQL4Dq9HREgkD6c3Ycm_iPbSfH/s312/download-1.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="312" data-original-width="162" height="312" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhncLo2eTF8azA4qocQTnHyfddX08UNQ25GcIok2RSKstqOWFdPcrJVNJFLgqvEBylWEcy1fnxlVi2Qffx-jT5TH-XYM2SzY8hu22FDsKzNTd9eQH2sKPB63LHGSW4efU9B_Q7cAbbjnh1JE-FO9bm8JFEM44HoiVJQL4Dq9HREgkD6c3Ycm_iPbSfH/s1600/download-1.jpg" width="162" /></a></div><br /><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><br /><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><i><div style="text-align: center;"><i>"Miraro/Smac[o?]/Aduali[o?]/ex voto/,atris A/[(-- -)]Rufinus/Rufi Cada (ri?) (filius?)"</i></div></i><p style="text-align: justify;"><span> </span></p><p style="text-align: justify;">Salas y Burgaleta, publicaron la hipótesis de que Miraro Samaco Adualio podría ser el nombre completo de la divinidad, un teónimo "<i>Miraro</i>" seguido de dos epítetos, "<i>Samaco</i>" y "<i>Audalio</i>". Más adelante, Olivares Pedreño, matizó esta idea, encontrando más lógico aceptar como nombre sólo Miraro, y proponiendo otra interpretación : <i>Samacia Dualina</i>, sería la madre de <i>Rufinus</i>. Ella habría mandado construir el ara como promesa, voto (<i>ex voto)</i> al dios <i>Miraro</i>. Aunque finalmente el voto terminara siendo cumplido por el hijo. La expresión "<i>Cada(---)</i>" podría aludir al origen de <i>Rufinus</i>, quizá <i>Cadarnavaegium</i>, un topónimo que sí aparece en una lámina de bronce.</p><p style="text-align: justify;"><span> </span>El ara se ha fechado en el siglo I, y se ha vinculado al pueblo vetón al tener en cuenta que la zona que ocupa la actual Granadilla, donde fue hallado, pertenecía entonces a Cáparra, el antiguo municipio romano de <i>Capera</i>, dentro del territorio vetón. </p><p style="text-align: justify;"><span> </span>En todo caso, del dios Miraro sólo conocemos su nombre, y de forma incompleta. No sabemos qué representaba su culto para el pueblo vetón, si era una divinidad de carácter astral, o tipo céltico, o una de las muchas divinidades locales vinculadas a accidentes topográficos, a una montaña, a un río, a un bosque...Hemos, en todo caso, de esperar a que aparezcan nuevos rastros, otros vestigios epigráficos que nos permitan comparar y así, conocer mejor a este dios que se nos oculta entre las sombras.</p><p><br /></p><p><br /></p><p><br /></p><p><br /></p><p>Fuentes:</p><p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div>BLÁZQUEZ MARTÍNEZ, J.M. "<i>Teónimos indígenas de Hispania: addenda y corrigenda</i>". Palaeohispanica 1, 2001, pp. 63-85.<p></p><p>HISPANIA EPIGRAPHICA On line Database-Search Results. eda-bea.es</p><p>OLIVARES PEDREÑO, J. C. 2019. "<i>Revisión de seis inscripciones en altares votivos dedicados a deidades lusitanas y vetonas</i>". Veleia, 36, 149-162. https://doi.org/10.1387/Veleia.19066</p><p>SALAS MARTÍN, J. y BURGALETA MEZO, J. "<i>Miraro Samaco Adualio, una nueva divinidad vetona</i>". Espacio, Tiempo y Forma, Serie II, Historia Antigua, t. 9, 1996, págs. 281-288.</p><p>SÁNCHEZ MORENO, E. "<i>Aproximación a la religión de los vetones: Dioses, ritos y santuarios</i>". Studia Zamorensia. Segunda etapa, vol. IV, 1997, 115-147. Dialnet.</p><p><br /><br /></p>M. Dolzhttp://www.blogger.com/profile/06589438732956118153noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3332239467463891772.post-91951116017428600802018-05-26T07:30:00.001-07:002018-05-26T09:21:45.500-07:00Navia, la diosa de los valles y las aguas<div style="text-align: justify;">
La diosa Navia gozó de un culto muy extendido por todo el noroeste de la Península Ibérica, se han descubierto testimonios epigráficos y altares votivos dedicados a ella tanto en colinas y valles como en bosques y parajes vinculados a las aguas. Su nombre, Navia (o Nabia), es relacionado por bastantes autores con la raíz indoeuropea "<i>naw</i>", de donde derivó "<i>nawya</i>", valle o curso de agua, este término pervivió en el castellano como "nava". Fue J.L Melena quien sentó las bases para el conocimiento de esta divinidad, y quien por primera vez delimitó su territorio de culto que se distribuiría geográficamente por <i>Bracara Augusta</i> (Braga, Portugal), <i>Lucus Augusti</i> (Lugo), <i>Asturica Augusta</i> (Astorga) y <i>Emerita Augusta</i> (Mérida). Tal extensión permite considerar a Navia la primera diosa supra-local conocida en todo el territorio noroccidental. La presencia del culto de Navia en la zona cacereña pudo ser producto de desplazamientos de población desde el norte del Duero, por la zona lusitana-galaica.<br />
<br />
El carácter de Navia es polifuncional, se la vincula a la guerra y puede ser tutelar, pero también psicopompa, relacionada con la muerte y el camino al Más Allá. También se la asocia a cultos relacionados con el agua y las fuentes consideradas sagradas. Su identificación como diosa guerrera tiene origen en una inscripción hallada en Marecos (Portugal), allí aparece citada dos veces junto al dios supremo romano Júpiter:<br />
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"<i>A la excelente Virgen y ninfa de los Dánigos, Nabia Corona, una vaca y un buey; a Nabia un cordero; a Júpiter un cordero y un ternero; a Urgos un cordero; a Lida una bicha. Se han ofrecido los sacrificios por un año en el santuario, el 9 de abril del 147, siendo cónsules Largo y Mesalino y mandatarios, Lucrecio Sabino y Póstumo Peregrino"</i>.<br />
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<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj8cAWfAzaAunMqV-vu9o-49W6bhK3C4z-8eDjJCVqk46MiTUk-iiX4wVXvCckZiTg1B2x0GcuzT22mSfkAYlgDLmYv-65mdPmceinU-CoJUUPlP8A_FcmvdXIctMfWF-G9Cg0LSfXdtDk/s1600/Navia+1.Marecos.jpg" imageanchor="1"><img border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj8cAWfAzaAunMqV-vu9o-49W6bhK3C4z-8eDjJCVqk46MiTUk-iiX4wVXvCckZiTg1B2x0GcuzT22mSfkAYlgDLmYv-65mdPmceinU-CoJUUPlP8A_FcmvdXIctMfWF-G9Cg0LSfXdtDk/s320/Navia+1.Marecos.jpg" width="251" /></a><br />
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El epíteto <i>Corona </i>la relaciona con el mundo guerrero, y su vinculación a Júpiter, un dios romano, denota un fenómeno de sincretismo religioso. Podemos concluir que Navia fue diosa tutelar de grupos de población, su protectora en caso de conflicto bélico y el hecho de aparecer junto al dios denota la importancia que al menos en tal zona se otorgó a Navia: un papel soberano.<br />
<br />
Olivares Pedreño vinculó a esta diosa a "los valles selvosos, de los bosques y de los montes, como la <i>Diana</i> latina" lugares por donde podría fluir un río, así validaba la la hipótesis de que el nombre "Navia" era un hidrónimo que la relacionaba, por tanto, con deidades acuáticas. Blázquez suscribe esta idea basándose precisamente en la inscripción de Marecos, donde Navia (Nabia) es llamada "<i>ninfa de los Dánigos</i>". Las ninfas tenían su morada en lugares sagrados vinculados a ellas como fuentes, arroyos y ríos, y en época romana fueron asimiladas a Diana.<br />
<br />
Otros autores, como García Fernández-Albalat, vinculan a Navia a ritos célticos: la diosa conduce a los guerreros a la batalla, después, a través del río, es quien les conduce a la muerte, lo que la convierte en diosa psicopompa. Este carácter podría relacionarse además con la costumbre de lanzar armas a los ríos. Por otro lado, el ara aparecido en San Mamed de Lousada (Guntín de Pallarés, Lugo) dedicada a Navía está encabezada por la figura de una luna creciente, un símbolo muy representado en las estelas hispanas pues la luna era la morada de los difuntos. La luna también es interpretada como símbolo de fecundidad en la naturaleza, tanto para la mujer, los animales o la vegetación en el contexto de los albores de la agricultura.<br />
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<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhhkcmOLB1Mbx2rt622crNifiW02WT2a2a7OhbKNg178MwhXzBdEs5ZamkL6b-aXl9q7zei4-NSymjnBgVnPpynwapRCZm80CfRKRhyAo-nCTDt7uLM9QO-CH3ecNaXsJynFWZtKKmG14s/s1600/a_moura_pena_furada__coir_s__coru_a_2.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="240" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhhkcmOLB1Mbx2rt622crNifiW02WT2a2a7OhbKNg178MwhXzBdEs5ZamkL6b-aXl9q7zei4-NSymjnBgVnPpynwapRCZm80CfRKRhyAo-nCTDt7uLM9QO-CH3ecNaXsJynFWZtKKmG14s/s320/a_moura_pena_furada__coir_s__coru_a_2.jpg" width="320" /></a><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhpuVChSFpvIKTfvmC5bOryu9niPQmAwMe-9PPS5c3Ss9ibhiok5MKagWCrNkCE3BoHrTuqMUjZU6zBy3V1KNHYfLG5iEWk2itfy7VFRYpvW46Klq_RgwS2dAi8Zd-FR9_F3jFMdAwaNTw/s1600/Ara+San+Mamed+de+LousadaNavia+5.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhpuVChSFpvIKTfvmC5bOryu9niPQmAwMe-9PPS5c3Ss9ibhiok5MKagWCrNkCE3BoHrTuqMUjZU6zBy3V1KNHYfLG5iEWk2itfy7VFRYpvW46Klq_RgwS2dAi8Zd-FR9_F3jFMdAwaNTw/s320/Ara+San+Mamed+de+LousadaNavia+5.jpg" width="215" /></a>Un petroglifo hallado en Peña Furada (A Coruña) estudiado en 2011 por el equipo gallego encabezado por Antón Malde, nos muestra una figura femenina tallada en la piedra, con los órganos sexuales muy marcados, tradicionalmente conocida como "A moura" (la mora) y que aparece orientada hacia el oeste. Este equipo ha considerado que sería la base para la construcción de un santuario prerromano dedicado a Navia, y que curiosamente forma parte de una piedra sagrada con sus escaleras que ascienden a una pileta para sacrificios. Aunque la vinculación a Navia, a falta de alguna inscripción que la identifique, queda aún en el terreno de la hipótesis.<br />
<br />
En Cáceres han aparecido varias inscripciones que aluden a Navia, es el caso de la inscripción hallada en la Dehesa de Gaitán, en el valle de San Pedro. Apareció entre los restros derruidos de "El Castillo", junto a monedas y trozos de cerámica y al lado de dos comederos de ganado. En ella se podía leer: <i>ANABIAE VICTOR SEMPRS ALVS, </i>que se ha interpretado como "<i>A(ugustae) Naviae Victor Sempr(onius) s(acrum) a(nimo) l(ibens) v(otum) s(olvit)"</i> o "A la Augusta Navia Víctor Sempronio cumplió de buen grado su voto". Se conserva junto a un murete de la muralla del cortijo.<br />
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<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiP34JkscQ6uOkcjaiHNnQ2W04ci1PPlv8s5_T2f06ERVOVlbpSAlpIjPz7S2x1qLNqIwKOg60e3kMFX16yYhwyMn6AzSfhZNiAJIg7EbqMKhtkKxtwq_n8NxJVMKABY3PNw0mC5Wc0kjE/s1600/watermark.jpeg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiP34JkscQ6uOkcjaiHNnQ2W04ci1PPlv8s5_T2f06ERVOVlbpSAlpIjPz7S2x1qLNqIwKOg60e3kMFX16yYhwyMn6AzSfhZNiAJIg7EbqMKhtkKxtwq_n8NxJVMKABY3PNw0mC5Wc0kjE/s320/watermark.jpeg" width="276" /></a><br />
En la dehesa de El Castillejo de Alcántara, en Cáceres apareció la siguiente inscripción: "<i>Boutius antubel(i) f(ilius). d(eae) Nabi(e)"</i>. Es decir, "Boutio, hijo de Antubel, para la diosa Nabia". Estuvo ubicada en el frontispicio de la casa de Barrantes, pero actualmente se desconoce su paradero.<br />
<br />
En Trujillo, durante las obras realizadas en el castillo y empotrada en sus muros, se encontró también un ara con esta otra inscripción <i>"[ ]l [.]urus. Tl A+Ncini.l(ibertus)l Nabi(e) s(acrum) a(nimo) l(ibens)l aram.pl osuit.etl vot(um) sol(vit)"</i> que se podría interpretar como "Alburo, liberto de Tancino levantó este altar a Nabia cumpliendo su voto de buen grado". De Trujillo procede un cipo con una inscripción dedicada a Salama y a Nabia: <i>"Salam(ati) ac Navi(e) llucius v(otum) s(olvit) l(ibens) a(mimo)" </i>o <i>"</i> A Salama y a Navia, Lucio cumplió de buen grado su voto". Apareció en la pared de la cerca que miraba al Arco del Triunfo<i>.</i><br />
<i><br /></i>
Otros tres hallazgos se produjeron en la finca Cardosa del Mayorazgo, en la Sierra de San Pedro, al lado del puerto de la Mezquita, a 30 km. de Cáceres. Sobre un altar votivo muy deteriorado se ha leído:<i> "Doquirus aram Na(biae) s(acrum) p(osuit)" </i>o "Doquiro posibilitó la erección de esta altar sagrado a Nabia". En la misma finca se halló otra inscripción sobre un pequeño altar casi informe por su deterioro, per donde aún se podía apreciar:<i> "Rustinus v(otum) Na (biae)" </i>o "Rustino como voto a Nabia".<br />
<br />
En Villa del Rey, también en Cáceres (actualmente en Brozas, en el domicilio de Elías Hurtado) se descubrió un bloque de granito con la siguiente inscripción <i>"Maxim[u]s Ulat[i]ci f(ilius) Ta[p]orus [N]abiae [s]acrum"</i> o "Máximo Taporus, hijo de Ulatix, dedica este altar a Nabia".<br />
<br />
Podemos decir que Navia fue la diosa indígena más venerada y poderosa del noroeste de Hispania, sus epítetos demuestran que la eran atribuidas diversas funciones, según la zona donde se la adoraba y el contexto en el tiempo. La vía de la Plata fue vital para su culto al propiciar una fuerte expansión geográfica, llegando a nuestras tierras cacereñas donde fue ampliamente venerada. Su culto no desapareció con la conquista romana, sino que fue asimilada a través de un proceso de sincretismo religioso que vinculó a Navia con grandes deidades romanas como Diana, o como el supremo Júpiter.<br />
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<b><span style="font-size: x-small;">BIBLIOGRAFÍA:</span></b><br />
<span style="font-size: x-small;"><br /></span>
<span style="font-size: x-small;"><b><br /></b></span>
<span style="font-size: x-small;"><b>BARANDIARÁN, I., MELENA, J.L., MICHELENA, L</b>., et al. <i>"Un ara votiva romana en el Gaitán, Cáceres"</i>. VELEIA. Revista de Prehistoria, Historia Antigua, Arqueología y Filología Clásicas. I. Instituto de Ciencias de la Antigüedad. Vitoria, 1984.</span><br />
<span style="font-size: x-small;"><b>BLÁZQUEZ MARTÍNEZ, J.M</b>. <i>"La religión celta en Hispania"</i>. El Mediterráneo e Hispania en la antigüedad. Historia, religión y Arte. Madrid, 2003. pp. 405-416.</span><br />
<span style="font-size: x-small;"><b>BLÁZQUEZ, J.M y GARCÍA-GELABERT, M.P</b>. <i>"El culto a las aguas en la Hispania prerromana"</i>. Religiones, ritos y creencias funerarias de la Hispania prerromana, Madrid, 2001, pp. 119-131.</span><br />
<span style="font-size: x-small;"><b>HABA QUIRÓS, S. y RODRIGO LÓPEZ, V.</b> <i>"El tema del culto a las aguas y su continuidad en relación con las vías naturales de comunicación</i>".</span><br />
<span style="font-size: x-small;"><b>OLIVARES PEDREÑO, J.L</b>. <i>"El culto a Nabia en Hispania y las diosas polifuncionales indoeuropeas"</i>. LVCENTUM XVII-XVIII, 1988-1999.</span><br />
<span style="font-size: x-small;"><b>PRÓSPER, B</b>. <i>"El nombre de la diosa lusitana Nabia y el problema del betacismo en las lenguas indígenas del Occidente Peninsular"</i>.</span><br />
<span style="font-size: x-small;"><b>PUENTE VERDE, M</b>. <i>"El sincretismo religioso en Lusitania"</i>. Tesis Facultad de Filosofía y Letras. Universidad de Cantabria. Curso 2015/2016.</span><br />
<br />
<br /></div>
M. Dolzhttp://www.blogger.com/profile/06589438732956118153noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3332239467463891772.post-28112005425876297832018-04-04T11:37:00.000-07:002018-05-11T03:23:39.567-07:00La "sauna" de Ulaca<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjDgKXZOvYitXEOnzBkNREK13zvCZbGfcso4F1KCjuGpL_4tnVjKlxdR7e0R2p4dPDRNjvQXySm8dX2Amf-GP2pRYVEYr51yFSODEEq_-vxDAcr5uVU54Ogm-zWdpk3F6s7DQCvFS-Tmfc/s1600/elblogdeuncorredorpaquete.blogspot.com.es.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="458" data-original-width="610" height="300" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjDgKXZOvYitXEOnzBkNREK13zvCZbGfcso4F1KCjuGpL_4tnVjKlxdR7e0R2p4dPDRNjvQXySm8dX2Amf-GP2pRYVEYr51yFSODEEq_-vxDAcr5uVU54Ogm-zWdpk3F6s7DQCvFS-Tmfc/s400/elblogdeuncorredorpaquete.blogspot.com.es.jpg" width="400" /></a></div>
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<div style="text-align: justify;">
<i><span style="font-size: x-small;">"De algunos pueblos que viven en las inmediaciones del Duero se dice que viven a la manera laconia, ungiéndose dos veces con grasa y bañándose de sudor, obtenido con piedras candentes, para a continuación hacerlo en agua fría y donde se toma, una vez al día, alimentos puros y sencillos..."</span></i></div>
<div style="text-align: justify;">
<i><span style="font-size: x-small;"><br /></span></i></div>
<div style="text-align: right;">
<span style="font-size: x-small;">Estrabón, <i>Geografía.</i></span></div>
<div style="text-align: right;">
<i><br /></i></div>
<div style="text-align: right;">
<i><br /></i></div>
<div style="text-align: justify;">
La interpretación de los testimonios arqueológicos es un tema muy delicado, nada es blanco o negro. Tras palos de ciego o teorías cuestionables, poco a poco vamos afinando propuestas que, si no son la <i>verdad verdadera, </i>se acercan cada vez más a una interpretación por lo menos lógica, coherente. Un ejemplo de este proceso es la investigación llevada a cabo en el castro de Ulaca, y en especial respecto a la llamada "sauna".<i> </i><br />
<i><br /></i>
En el interior del<i> oppidum </i>de Ulaca, nuestro más importante castro vettón, nos topamos con una curiosa construcción semihipogea, es decir, parcialmente tallada en el interior de una gran roca de granito de planta rectangular. En los años cincuenta, Posac Mon lo definió como un "horno", éste se utilizaría para realizar ritos funerarios de incineración. También Fuster vería en tal formación un uso cerámico, así, como horno fue aceptado durante décadas. En los años ochenta, Gómez Moreno quiso ver una "fragua" y le otorgó un uso industrial, sería un fundición de hierro.<br />
<br />
Los trabajos realizados durante los años noventa por investigadores de la talla de Almagro-Gorbea, Álvarez y Moltó, dieron un importante giro a la interpretación de la misteriosa construcción. Concluyeron que se trataba de una sauna que se utilizaría como un rito de paso para los jóvenes guerreros, éstos, tras participar en su primera batalla, recibirían un baño a modo de "bautizo" guerrero que les convertía en parte de una fraternidad bélica. El rito incluía la presencia de elementos como el agua, vapor y fuego, lo que casaba a la perfección con las palabras de Estrabón arriba citadas donde aludía a tal costumbre entre los guerreros lusitanos. Para estos autores, se trataba en todo caso de rituales muy primitivos, propios de épocas precélticas.<br />
<br />
Fernández Albalat apoya la tesis de una función lustral o de purificación por parte de los guerreros antes de iniciar el combate, o una función de paso de una situación vital a otra evocando el paso al Más Allá, en el contexto del mundo celta. Relacionó a tales cofradías con el carácter guerrero de sus primitivas divinidades, como Bandu, Cosus, Naue, Reue...<br />
<br />
Se acepta ampliamente la identificación de la construcción como sauna, teniendo en cuenta su particular distribución. Estaría dividida en tres partes bien diferenciadas, una "antecámara", una "cámara" con dos bancos enfrentados labrados en piedra, allí se sentarían los iniciados recibiendo el vapor lustral procedente del horno, a través de una especie de ventana con forma de arco de medio punto, y finalmente, un "horno" para el fuego. Además, el uso de saunas con fines rituales está documentado entre lusitanos, galaicos, vettones, y quizá celtíberos, y fuera de la Península en numerosos puntos de Europa, lo que confirmaría un origen indoeuropeo.<br />
<br />
Una interpretación muy curiosa es la de la "sauna-útero", la sala de vapor evocaría una especie de útero y la forma de salir el vapor sería una metáfora del parto. La "gestación" se produciría por la conjunción agua/fuego y el parto por la de aire/piedras (tierra). Esta idea se basa en la existencia de saunas que contienen connotaciones sexuales, como las de Braga y Freixo, con evidentes símbolos fálicos, en el de Freixo además aparece un grabado sepentiforme sobre la sala de vapor que recuerda a una vagina.<br />
<br />
En todos los casos se defiende un uso eminentemente religioso, iniciático. No podemos hablar de un santuario, pero sí de una función simbólica e ideológica.<br />
<br />
<b><span style="font-size: x-small;">BIBLIOGRAFÍA</span>:</b><br />
<br />
<span style="font-size: x-small;"><b><br /></b></span>
<span style="font-size: x-small;"><b>ALMAGRO-GORBEA, M y ÁLVAREZ SANCHÍS, J.R</b>. La "sauna" de Ulaca: saunas y baños iniciáticos en el mundo céltico. Cuadernos de arqueología de la Universidad de Navarra, 1-2, pp. 177-253.</span><br />
<span style="font-size: x-small;"><br /></span>
<span style="font-size: x-small;"><b>ALMAGRO-GORBEA, M. y MOLTÓ, L</b>. ""Saunas" en la Hispania prerromana". Espacio, Tiempo y Forma, Serie II, Hª Antigua, t. V, 1992, pp. 67-102.</span><br />
<span style="font-size: x-small;"><br /></span>
<span style="font-size: x-small;"><b>GARCÍA QUINTELA, M.V.</b> Sobre las saunas de la Edad de Hierro en la Península Ibérica, novedades, tipologías e interpretaciones. Revista Cumplutum, 2016, vol. 27 (1), pp. 109-130.</span><br />
<span style="font-size: x-small;"><br /></span>
<span style="font-size: x-small;"><b>PIRIS CHOZAS, J.</b> "Vettones en la provincia de Ávila". ARQUEO_UCA. Revista científica digital independiente de Arqueología. nº 1, 2011, pp. 41-49.</span><br />
<span style="font-size: x-small;"><br /></span>
<span style="font-size: x-small;"><b>SÁNCHEZ MORENO, E y GÓMEZ PANTOJA, J.L</b>. Protohistoria y Antigüedad de la Península Ibérica: La Iberia prerromana y la Romanidad, Sílex, Madrid, 2008.</span><br />
<span style="font-size: x-small;"><br /></span>
<span style="font-size: x-small;"><b>FOTOGRAFÍA:</b> <b>www.elblogdeuncorredorpaquete.com</b></span><br />
<br /></div>
M. Dolzhttp://www.blogger.com/profile/06589438732956118153noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3332239467463891772.post-45737655565451111822018-02-04T08:13:00.001-08:002022-12-14T12:29:13.056-08:00Las "Peñas Sacras", sagradas para siempre<br />
<br />
<h2><br /></h2>
<div style="text-align: justify;">
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<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg4-mQ9In-lI1iQfArWNS8VRpjk0UDbK8npR_HwBMeccSFHTwg5QcdMl7nqPAo7UrW1QWMQZTnWKJuuModG8HTPZopmswDJbAWZdOO70gReFlZ1s70IjreJlaxBfyA1_-rcyW5Y_gZ8ZIM/s1600/PEN%25CC%2583A+DE+LA+MOLINETA+.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="361" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg4-mQ9In-lI1iQfArWNS8VRpjk0UDbK8npR_HwBMeccSFHTwg5QcdMl7nqPAo7UrW1QWMQZTnWKJuuModG8HTPZopmswDJbAWZdOO70gReFlZ1s70IjreJlaxBfyA1_-rcyW5Y_gZ8ZIM/s640/PEN%25CC%2583A+DE+LA+MOLINETA+.jpg" width="640" /></a></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="font-size: x-small;">Peña de la Molineta, Trujillo.</span></i></div>
<br />
<i><span style="font-size: x-small;">"Pues encender velas junto a las rocas, los árboles, las fuentes y las encrucijadas de los caminos, ¿qué otra cosa puede ser sino cultura del diablo?"</span></i><br />
<div style="text-align: right;">
<span style="font-size: x-small;">San Martín Dumiense, <i>De correctione rusticorum</i> 16.</span></div>
<div style="text-align: right;">
<br />
<br /></div>
Si recorremos las amplias zonas de nuestra península que han recibido fuerte influencia indoeuropea, nos toparemos fácilmente con las llamadas "piedras sacras" o peñas sagradas. Se trata de enormes bolos pétreos que se erigen enmedio de formaciones graníticas, en el contexto de "paisajes sacros", ríos, fuentes, manantiales, lagos, donde el agua era una puerta al más allá.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Estas peñas han sufrido a lo largo del tiempo modificaciones naturales pero también antrópicas, a manos del hombre. Así, en muchos casos se les han tallado escaleras que conducen a su cima donde se excavaron cubetas y, a veces, cazoletas. En algunas piedras sacras han aparecido inscripciones grabadas y dentro de su perímetro arqueológico, cuevas con pinturas esquemáticas y tumbas excavadas en rocas.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
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No podemos asignarles con rotundidad un cronología, pero se las ubica en un período entre finales del Bronce y comienzos del Hierro, y se las dota de un carácter religioso, sacro, que penetra en la época de la romanización, en Hispania. Estas enormes peñas de caprichosas formas producidas por fenómenos naturales, como la erosión o la acción de animales, habrían exaltado la imaginación del hombre prehistórico, éste las vinculó a un mundo espiritual, a entradas a lo desconocido, dentro de una visión cosmogónica que nos resulta demasiado remota para llegar a ella. Este sentido sobrenatural se mantuvo durante la Protohistoria, cuando las rocas son alteradas para convertirse en altares o en piedras de sacrificio: el animal propiciatorio sería subido por una escalera tallada hasta la cubeta de la cima, y allí sacrificado a la deidad o al ente divinizado correspondiente.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Con la llegada del cristianismo, la función sacra se mantuvo, aunque olvidados los ritos iniciales, los dioses primigenios. Durante el medievo, se excavaron tumbas en rocas próximas a las piedras sagradas lo que nos lleva a pensar que, aún entonces, se intuía un sentido místico en dichos lugares. También fueron protagonistas de leyendas, con doncellas encerradas por un maleficio dentro de la roca, judíos que esconden su tesoro en ellas...también se les concedía en otros casos carácter oracular, incluso adivinatorio, por ello existió la costumbre de lanzarles piedras que la gravedad devolvía dando lugar a un código, a un diálogo de preguntas y respuestas que desconocemos (hasta hace poco, en algunos pueblos, los niños jugaban a tirarles piedras, si estas quedaban en la cima sin caerse, sus deseos eran cumplidos). Otra función curiosa tenía carácter fecundador, son las llamadas "piedras resbaladizas" o "resbalaeras"; las mujeres que no podían concebir se deslizaban por su suave pendiente, con los genitales al descubierto, al contacto con la superficie de la piedra así suponían que podían quedarse embarazadas.</div>
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<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhnzOrQftqwvBsL0ST91N5U437ZmOQhcZbG_3BBspF_MfOUZxJDP3VOtHMWMgKmnCf1hoOUOLKs_gd6DUMmbFpe-ohXhloqoi34zTyu2_OnvjI6QzuDf7PyN0J5NeF5D0zQ1YkBvEtmZGQ/s1600/Caceresnatural.JPG" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="300" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhnzOrQftqwvBsL0ST91N5U437ZmOQhcZbG_3BBspF_MfOUZxJDP3VOtHMWMgKmnCf1hoOUOLKs_gd6DUMmbFpe-ohXhloqoi34zTyu2_OnvjI6QzuDf7PyN0J5NeF5D0zQ1YkBvEtmZGQ/s400/Caceresnatural.JPG" width="400" /></a></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="font-size: x-small;">Peña de la "resbalaera" cercana a Aldea Moret. </span></i></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="font-size: x-small;">caceresnatural.blogspot.com.es</span></i></div>
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<br />
<br />
Lo inquietante de estas "piedras sacras" es que, aunque en permanente evolución, a lo largo de los siglos, han mantenido un sentido más o menos místico, sagrado o mágico. Por el camino, el ser humano ha perdido el sentido remoto, la concepción primigenia que llevó a su sacralización pero...cuando paseamos cerca de ellas nos envuelven sensaciones que nos cuesta definir, deseamos tocarlas, establecer una extraña e íntima comunicación con ellas. Aún nos transmiten mensajes, pero hemos olvidado los códigos.<br />
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<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiI4AJqSKMb-klp-9eIUJOvbEpc7nIIW_X2qHtt_0eEw0BErMt9YF4w5WuWwtuMQC1ScV376AEVC2-XLvQ79T9oaFeM-AfqDBAH4GAnYD5XF6VCZqbvArxdBtE4F-3SCpUejITPvxUSS-o/s1600/fotonoticia_20171217123552_640.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="260" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiI4AJqSKMb-klp-9eIUJOvbEpc7nIIW_X2qHtt_0eEw0BErMt9YF4w5WuWwtuMQC1ScV376AEVC2-XLvQ79T9oaFeM-AfqDBAH4GAnYD5XF6VCZqbvArxdBtE4F-3SCpUejITPvxUSS-o/s400/fotonoticia_20171217123552_640.jpg" width="400" /></a></div>
<div style="text-align: center;">
<i><span style="font-size: x-small;">Peña Buraca o Canchal de los Ojos. Piedras Albas, Cáceres.</span></i><br />
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<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: x-small;"><b><br /></b></span><span style="font-size: x-small;"><b><br /></b></span>
<span style="font-size: x-small;"><b><br /></b></span>
<span style="font-size: x-small;"><b><br /></b></span>
<span style="font-size: x-small;"><b>BIBLIOGRAFÍA<i>:</i></b></span></div>
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<i><br /></i></div>
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<i><br /></i></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: x-small;"><i><b>ALMAGRO-GORBEA, M. et al</b>., "El "paisaje sacro" de Garrovillas del Alconetar (Cáceres)". </i>Revista de Estudios Extremeños, 2017. Tomo LXXIII, Número I, pp. 91-134.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: x-small;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: x-small;"><b>DELGADO CORREIA DOS SANTOS, M. J</b>. <i>"Santuarios rupestres de la Hispania Indoeuropea"</i>. Tesis de la Universidad de Zaragoza. Dpto. de Ciencias de la Antigüedad. 2015.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: x-small;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: x-small;"><i>"</i><b>SACRA SAXA: CREENCIAS Y RITOS EN PEÑAS SAGRADAS". </b>Instituto de Estudios Altoaragoneses-Gabinete de Antigüedades de la Real Academia de la Historia. Huesca, 25-27 de noviembre de 2016.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<i><br /></i></div>
<div style="text-align: justify;">
<i><br /></i></div>
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<i><br /></i></div>
</div>
</div>
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<br /></div>
<br />M. Dolzhttp://www.blogger.com/profile/06589438732956118153noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3332239467463891772.post-13412420255561210852017-12-07T04:58:00.000-08:002017-12-08T02:31:53.361-08:00Bandu, el dios guerrero. El protector.<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjIfENPvH6rwL_FEO-cr2ZsLJO_LQJMEyV3rqT2aBFDaNP3S8dVgTFNvAIfuqGP9WvmsUIdcvMtGAbUx2hqOWaHF3TSGM6u8GKPAjBx1gmXPtF4DOWlYNdMhADaWU_esFV_a5SNw7xdyHg/s1600/Exvoto+de+Bandua+Vortiaicio.jpeg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjIfENPvH6rwL_FEO-cr2ZsLJO_LQJMEyV3rqT2aBFDaNP3S8dVgTFNvAIfuqGP9WvmsUIdcvMtGAbUx2hqOWaHF3TSGM6u8GKPAjBx1gmXPtF4DOWlYNdMhADaWU_esFV_a5SNw7xdyHg/s320/Exvoto+de+Bandua+Vortiaicio.jpeg" width="141" /></a><br />
<div style="text-align: justify;">
<i style="font-style: italic;">Bandu, Bandue, Bandua</i><i>... </i>las diferentes formas que la epigrafía nos ofrece para referirnos a esta divinidad parten de una misma raíz<i style="font-style: italic;">, Band-</i><i style="font-style: italic;"> </i>una derivación del indoeuropeo<i style="font-style: italic;"> "bhendh"</i><i>, </i>sinónimo de unión, ligazón.<i> </i>Testimonios epigráficos del culto a<i> Bandu </i>han aparecido abundantemente en el área galaica, pero también en territorio vettón y nos permiten reconocer a un dios-caudillo de guerreros que se habrían unido en fratrías o bandas bajo su tutela y dirección. No es peregrina esta idea si atendemos al carácter guerrero del pueblo celta, cuya influencia marcó una de las líneas maestras para la etnogénesis de los vettones.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
El culto a <i>Bandu</i> se mantuvo vivo durante el proceso de romanización, llegando a asimilarse a la diosa <i>Fortuna.</i> Curiosamente, <i>Bandu</i> es la única divinidad prerromana de la cual poseemos una imagen. Se trata de una pátera de plata de la Colección Calzadilla que apareció en una zona cacereña cuya ubicación desconocemos y que contiene la siguiente inscripción: "<i>Band(uae) Araugel(ensi)" </i>El dios guerrero, bajo una faceta de fortuna protectora, asume el género femenino pero convertido en una abstracción, en una alegoría del azar que mira con buenos ojos ya sea a una familia (<i>gens</i>) o a un pueblo concreto que le rinde culto, en este caso el de los "araugelenses".</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
Sin embargo, hay acuerdo en que <i>Bandu</i> es, ante todo, un dios de la guerra. Así, grupos guerreros le rendirían su confianza, su fidelidad al modo que lo hacían celtas y galos. La asimilación a Roma también provocaría una identificación de <i>Bandu</i> con el mismo <i>Marte</i>, como atestigua una inscripción de Rairiz de Vega (Orense) donde tropas auxiliares honran a <i>Bandu</i> como socio de <i>Marte</i>: <i>"deo vexillor(um) Martis socio Bandua".</i></div>
<div style="text-align: justify;">
<i><br /></i></div>
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgXhLHt7Dje2tNNI5h7Giq0INefvfKyyC7muWZTceVMQcZWsKTWEQMlO-JLKrCTwaN_lLwBk1fZS5NvhitsF2R8NaFq1gwWqu_6G2XoBWwT7f2lcFudNyPVpkgMoAhtTQtGl0rK2OqhxwQ/s1600/Bandua+auragelensis.jpeg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" height="248" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgXhLHt7Dje2tNNI5h7Giq0INefvfKyyC7muWZTceVMQcZWsKTWEQMlO-JLKrCTwaN_lLwBk1fZS5NvhitsF2R8NaFq1gwWqu_6G2XoBWwT7f2lcFudNyPVpkgMoAhtTQtGl0rK2OqhxwQ/s320/Bandua+auragelensis.jpeg" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Pátera de plata dedicada a Bandu y con los atributos de la diosa Fortuna<br />
<br /></td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: justify;">
Olivares Pedreño nos recuerda una sorprendente hipótesis vertida por Julio Caro Baroja. Se refiere a un rito arcaico y supersticioso, que habría pervivido en amplias zonas de Extremadura hasta fines del siglo XVIII cuando fue prohibido por la Iglesia por pagano. La ceremonia del "Toro de San Marcos" se desarrollaba más o menos así: en el monte, ante una manada de toros, los Mayordomos de una cofradía dedicada a San Marcos, elegían a uno y le llamaban por el nombre de Marcos. Entonces, milagrosamente el toro "Marcos" acudía hacia ellos mansamente, siguiéndolos hasta la iglesia, donde el toro presidía toda la liturgia. El padre Feijoo añade el siguiente comentario: "...<i>las mugeres</i> (sic) <i>suelen ponerle guirnaldas de flores y roscas de pan en la cabeza...</i>". Pero lo más inquietante para Caro Baroja era que las localidades donde se realizaba este rito coincidían geográficamente con aquellos lugares donde han aparecido testimonios del culto a <i>Bandu</i>, como Brozas, Alcántara, Trujillo, Talayuela... ¿Habría permanecido, con variantes, cierto culto a este dios?¿se vinculó alguna vez a <i>Bandu</i> con la figura de un toro, como en los cultos dionisíacos?. Para dicho autor esta idea podría incluso arrojar cierta luz sobre el significado de los típicos verracos. Caro Baroja, humildemente, terminó reconociendo que su hipótesis hacía aguas, pero quedó en el aire.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<br />
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</div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhUvG7BDNfPWzB-h8gk8xm2M6Y_oe8ijJyVaD9hyizapM94D6YdSR5qZyIgzA1SYy7Vy1Ww0avTfKWg68gLzU2FoW-R67upuY6-xrv708dpjk8y7QVxfrV2rrLkG-M1sqBOcVkD8FhBKIQ/s1600/toro_origen_del+toro+de+san+marcos+Cossi%25CC%2581o.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="229" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhUvG7BDNfPWzB-h8gk8xm2M6Y_oe8ijJyVaD9hyizapM94D6YdSR5qZyIgzA1SYy7Vy1Ww0avTfKWg68gLzU2FoW-R67upuY6-xrv708dpjk8y7QVxfrV2rrLkG-M1sqBOcVkD8FhBKIQ/s320/toro_origen_del+toro+de+san+marcos+Cossi%25CC%2581o.jpg" width="320" /></a></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: x-small;">El toro de San Marcos. Grabado de la Enciclopedia Cossío.</span></div>
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<span style="font-size: x-small;"><br /></span></div>
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<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://www.blogger.com/blogger.g?blogID=3332239467463891772" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"></a></div>
<span style="font-size: x-small;"><b><br /></b></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: x-small;"><b><br /></b></span></div>
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<span style="font-size: x-small;"><b>BIBLIOGRAFÍA:</b></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: x-small;"><b><br /></b></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: x-small;"><b>ALMAGRO-GORBEA, M. "</b><i>El origen de los celtas en la Península Ibérica. Protoceltas y celtas"</i><b>. </b>POLIS. Revista de Ideas y formas políticas de la Antigüedad Clásica. nº 4, pp. 5-31.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: x-small;"><b>BLANCO FREIJEIRO, A. "</b><i>Patera argentea com representaçao de uma divinidade lusitana"</i><b>. </b>Revista de Guimarâes, nº 69, pp.454 y ss.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: x-small;"><b>BLÁZQUEZ MARTÍNEZ, J. M. "</b><i>Religiones primitivas de Hispania, I. Fuentes literarias y epigráficas</i><b>" </b>Madrid, 1962<b>. </b></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: x-small;"><b>BLÁZQUEZ MARTÍNEZ, J. M. </b><i>"Obra completa. Los cultos sincréticos y su propagación por las ciudades hispanorromanas"</i><b>. </b>Versión digital. Madrid, 2001.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: x-small;"><b>CARO BAROJA, J. </b>"Ritos y mitos equívocos"<b>. </b>Ed. Istmo. 1995<b>.</b></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: x-small;"><b>GARCÍA-FERNÁNDEZ ALBALAT, B. "</b><i>Guerra y religión en la Gallaecia y la Lusitania"</i><b>. </b>La Coruña, 1990<b>.</b></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: x-small;"><b>HOZ, J. de . </b><i>"La religión de los pueblos prerromanos de Lusitania</i><b>". </b>Primeras jornadas sobre manifestaciones religiosas en la Lusitania". Cáceres. pp. 31-49.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: x-small;"><b>OLIVARES PEDREÑO, J. C. </b><i>"Los dioses de la Hispania céltica"</i><b>. </b>Real Academia de la Historia, 2002. pp. 151 y ss<b>.</b></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: x-small;"><b>PROSPER, B. M. "</b><i>Lenguas y religiones prerromanas del occidente de la Península Ibérica"</i>. Universidad de Salamanca, 2002.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
M. Dolzhttp://www.blogger.com/profile/06589438732956118153noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3332239467463891772.post-55777869764504734612017-11-21T04:59:00.005-08:002022-12-08T04:28:44.025-08:00Los tiempos remotos: ¿Practicaron los vettones cultos astrales?<br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEghN6IpYjeHIWNIsiqTP623AbobigQh8r-qgfB9A2hJqYHCWLT1T5HoVsenHFTBcjV1yPOfohdxkE2iXS4FXvsDeWOXy7zEUqcam17zp7SmPMJ4Djv9_XRj6Qd_UtiO3nXWcpjsbFusQ9w/s1600/20170717eclipse2.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="395" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEghN6IpYjeHIWNIsiqTP623AbobigQh8r-qgfB9A2hJqYHCWLT1T5HoVsenHFTBcjV1yPOfohdxkE2iXS4FXvsDeWOXy7zEUqcam17zp7SmPMJ4Djv9_XRj6Qd_UtiO3nXWcpjsbFusQ9w/s640/20170717eclipse2.jpg" width="640" /></a></div>
<br />
<br />
<div style="text-align: justify;">
Es fácil (y tentador) imaginar que los vettones, impregnados por culturas indoeuropeas o célticas asumieran el culto hacia divinidades de carácter astral, pero no debemos olvidar que los cultos astrales son de carácter universal y los hallaremos tanto en contextos mediterráneos como orientales, aunque con variantes geográficas y culturales.</div>
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<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
El culto solar se documenta a lo largo y ancho de la Meseta, así hallamos representaciones del sol en las urnas funerarias de las Cogotas, lo que relacionaría tal culto con el mundo de ultratumba, en tal línea Blázquez identifica la adoración solar con el ámbito funerario, también han aparecido símbolos solares como amuletos decorando espadas. En Ávila, la necrópolis de la Osera nos ha aportado imágenes del sol grabadas sobre placas, y la supuesta orientación solar de sus estelas ha dado pie a teorías sobre fines sacro-astronómicos: marcarían la salida del sol y el ocaso en los sacrificios estivales e invernales.</div>
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<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Muy evocadora es la presencia en algunos yacimientos como La Olmeda (Soria) o en Atienza (Guadalajara) de las llamadas barcas solares. Simbolizarían el viaje del sol, el Astro rey a lo largo del firmamento, en una imagen que nos retrotrae a otras culturas donde el viaje solar representa el ciclo de la vida: el sol nace, se oculta (muere) y resurge (resucita), dando lugar a un ciclo eterno, el de la vida misma.</div>
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<br /></div>
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<br /></div>
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<br /></div>
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<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgDnRQlESErGaXFjc9EJBLh6xbWT9YBb0q2MSyJ39Romug9-FKp3-zAXqSQlXsTZwc4fUDxLarZIj7E9qRiqOVMcCBrYYZM5JvKfEjs4EtoQNj1CUwrAhtiBR2OOMmSciG1E8QNKuPSRgE/s1600/necro%25CC%2581polis+de+la+Osera.+barcadepiedra.blogspot.com.JPG" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="300" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgDnRQlESErGaXFjc9EJBLh6xbWT9YBb0q2MSyJ39Romug9-FKp3-zAXqSQlXsTZwc4fUDxLarZIj7E9qRiqOVMcCBrYYZM5JvKfEjs4EtoQNj1CUwrAhtiBR2OOMmSciG1E8QNKuPSRgE/s400/necro%25CC%2581polis+de+la+Osera.+barcadepiedra.blogspot.com.JPG" width="400" /></a></div>
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<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: x-small;">Necrópolis de la Osera. www.barcadepiedra.blogspot.com</span><br />
<br />
<br />
Para aludir a un posible culto lunar, se cita repetidamente a <i>Estrabón</i>, quien al describir las características de estos pueblos, en su <i>Geografía</i> nos cuenta como las noches de luna llena los habitantes de estos parajes se reunían en ciertos lugares sagrados al aire libre, allí bebían y bailaban desnudos, cogidos de las manos. En todo caso, al igual que en el caso del culto solar, el culto a la luna es común a casi todos los pueblos, y el conglomerado de asimilaciones y sincretismo cultural ha hecho el resto. Así, considero que es muy aventurado, aunque también muy atractivo, concretar tales creencias en un ámbito cultural determinado; pero nos gusta, porque nos deja un sabor remoto, una abstracción a épocas muy anteriores a nuestros conceptos religiosos. El ser humano pone sus ojos en la naturaleza, en lo más grande, luminoso, misterioso, infinito... descubre la trascendencia.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: x-small;">BIBLIOGRAFÍA:</span><br />
<span style="font-size: x-small;"><br /></span>
<span style="font-size: x-small;"><b>CABRÉ AGUILÓ</b>, <b>J</b>. <i><b>"</b>Excavaciones de las Cogotas, Cardeñosa (Ávila). I. El castro. II. La necrópolis"</i>. J.S.E.A. núms. 110 y 120. Madrid, 1930 y 1932.</span><br />
<span style="font-size: x-small;"><b>BLÁZQUEZ MARTÍNEZ, J. M. </b><i><b>"</b>La religión de los pueblos de la Hispania prerromana". </i><span style="font-family: "timesnewroman,italic";">I Coloquio Internacional sobre Religiones Prehistóricas de la
Península Ibérica. Salamanca - Cáceres, 4-8 de mayo de 1987 </span><span style="font-family: "timesnewroman";">(</span><span style="font-family: "timesnewroman,italic";">Zephyrus </span><span style="font-family: "timesnewroman";">43), Salamanca
1990, 223-233. </span></span><br />
<span style="font-size: x-small;">
<b>SÁNCHEZ MORENO. E. </b><i>"Aproximación a la religión de los vettones: Dioses, ritos y santuarios"<b>.</b></i><b> </b>Studia Zamorensia. Segunda etapa, vol. IV, 1997, 115-147.</span></div>
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<br /></div>
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M. Dolzhttp://www.blogger.com/profile/06589438732956118153noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3332239467463891772.post-56346081624276434792017-11-14T09:28:00.002-08:002022-12-08T04:26:13.290-08:00Religión y espiritualidad de los pueblos vettones. <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div>
<br />
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<br /></div>
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<br /></div>
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<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif;">No se han publicado muchos estudios sobre el tema de la religiosidad vetona y los existentes resultan ser un compendio general de espiritualidad vaccea, celtíbera, carpetana y...vettona. Es fácil entender la razones: las fuentes en las cuales un historiador puede sostener su trabajo, ya sean epigráficas, literarias o arqueológicas, no nos ofrecen una información clara y precisa. Las fuentes epigráficas nos transmiten una teonimia pasada por el tamiz del latín y la cultura romana, y se refieren a una época muy concreta, la de la Hispania romanizada. La literatura clásica, a su vez, nos proporciona un conocimiento sesgado, una visión romana que podríamos tildar de interesada. Finalmente, la arqueología aporta una base material que resulta claramente insuficiente para percibir los rasgos espirituales, la simbología, el ciclo narrativo...la esencia del alma de los vettones.</span></div>
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<div style="text-align: justify;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjIC5Bvdv4QoenMNPT3y0uYeVM5LhNO9oFTWuwhq-FL-PZ14dVAo8TRmeMK2RMBaPBBjDw-8mQ4lvnyXX4mubxN13iuA6a85BL9ZJcXmKgZ-3agGxcqFGe7X9Mj1r4hqocymzqrTe7zh54/s1600/inscripcio%25CC%2581n+endovelico.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="302" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjIC5Bvdv4QoenMNPT3y0uYeVM5LhNO9oFTWuwhq-FL-PZ14dVAo8TRmeMK2RMBaPBBjDw-8mQ4lvnyXX4mubxN13iuA6a85BL9ZJcXmKgZ-3agGxcqFGe7X9Mj1r4hqocymzqrTe7zh54/s400/inscripcio%25CC%2581n+endovelico.jpg" width="400" /></a></div>
<br /></div>
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<span style="font-size: x-small;">Inscripción latina dedicada al dios Endovellico</span></div>
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<br /></div>
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<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif;">El panteón vettón es muy rico si nos atenemos a los más de trescientos nombres de dioses que nos aportan las inscripciones romanas fechadas entre los siglos II y III d. C. para el noroeste y franja occidental de la Península Ibérica. Algunos de esos nombres aparecen sólo una vez, y aunque hemos de reconocer que los que se repiten son más bien pocos, nos arrojan una valiosa información: en el ámbito vettón al menos, se producía un culto muy atomizado y de una variedad marcadamente local. Dichos cultos indígenas, con la llegada de la cultura romana se irían adaptando a las nuevas creencias en un proceso de asimilación y sincretismo que no impidió, sin duda, que aunque el pueblo vettón adoptara el culto oficial romano, siempre quedaran restos (ay, cada vez menos y más contaminados) de sus creencias originales, aunque en un ámbito quizá privado.</span></div>
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<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif;">Podemos hablar de tres niveles de deidades en el panteón vettón: divinidades de carácter astral y vinculadas a la naturaleza, de origen indoeuropeo, como el culto al sol, a la luna....por otro lado, dioses poderosos y de extendido culto, éstos de influencia céltica como <i>Lug, Deva, Ataecina,</i> <i>Endovellicus</i>...y, finalmente, dioses menores identificados con parajes, como ríos, montañas, bosques, o protectores de la familia, incluso territoriales como los propios de un determinado poblado.</span></div>
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<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif;">La influencia céltica hizo a los vettones construir primarios santuarios al aire libre, como el aparecido en el poblado de Ulaca (Solosancho, Ávila) cuyo castro está provisto de un área sagrada, apartada de la zona de viviendas; posee una estructura realizada en piedra conocida como "altar de sacrificios" y que se ha vinculado a la práctica de ritos de iniciación. A destacar el de Santa Lucía del Trampal (Alcuéscar, Cáceres) dedicado a <i>Ataecina</i> y ubicado en un bosque de encinas y robles.</span></div>
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<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhpqRgR3A5uVdImZixLlBTRq9M6EKhIS74EFTYiNYbMnH-atJZXurJA5_7iRcnGRUnI-vHfWtxJZtKW3LedbtNlclRJ7_6kkAM0nlc_US6mIowEaBDTR8FbJn-S4_JYp_mEZxROFhBuEXI/s1600/castro-de-ulaca.+Arqueomas.com.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="300" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhpqRgR3A5uVdImZixLlBTRq9M6EKhIS74EFTYiNYbMnH-atJZXurJA5_7iRcnGRUnI-vHfWtxJZtKW3LedbtNlclRJ7_6kkAM0nlc_US6mIowEaBDTR8FbJn-S4_JYp_mEZxROFhBuEXI/s400/castro-de-ulaca.+Arqueomas.com.jpg" width="400" /></a><br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
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<span style="font-size: x-small;">Santuario del Castro de Ulaca</span></div>
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<span style="font-size: x-small;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: x-small;"><b>BIBLIOGRAFÍA:</b></span></div>
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<b style="font-family: times, "times new roman", serif;"><span style="font-size: x-small;"><br /></span></b></div>
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<span style="font-size: x-small;"><b style="font-family: times, "times new roman", serif;">BLÁZQUEZ MARTÍNEZ, J. M.</b><i style="font-family: times, "times new roman", serif;"> "La religión de los pueblos de la Hispania prerromana"</i><span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif;">. I Coloquio Internacional sobre religiones prehistóricas en la Península Ibérica. Salamanca, Cáceres 1987.</span></span></div>
</div>
<div style="text-align: left;">
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: x-small;"><b>GÓMEZ SANTA CRUZ, J., ESTEBAN ORTEGA, J. "</b><i>Divinidades y lugares de culto vettones y romanos en el Noreste de la provincia de Cáceres".</i> Universidad de Extremadura. Norba. Revista de Historia, Vol. 23, 2010.</span></div>
</div>
<div style="text-align: left;">
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: x-small;"><b>SÁNCHEZ MORENO, E</b><i><b>. "</b>Aproximación a la religión de los vettones: dioses, ritos y santuarios"</i>. Stvdia Zamorensia, Segunda etapa, vol. IV., 1997.</span></div>
</div>
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<br />
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<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif;"><span style="font-size: x-small;"><br /></span></span></div>
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<b style="font-family: times, "times new roman", serif;"><span style="font-size: x-small;">FOTOGRAFÍAS:</span></b></div>
</div>
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<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: x-small;"><br /></span></div>
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<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: x-small;"><b><i>Castro de Ulaca</i></b>. Arqueología de la Península Ibérica y del Mediterráneo. <i>Arqueomás</i>.</span></div>
</div>
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<br /></div>
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M. Dolzhttp://www.blogger.com/profile/06589438732956118153noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3332239467463891772.post-1893778420203701052017-08-31T07:51:00.001-07:002018-02-04T08:28:36.818-08:00Dea Domina Ataecina<br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<span style="font-size: medium;"><br /></span><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg4pja8I14i_77l58I54qAxnMiQWd058GR9ERsm6j6pW_dcO5cAt40xD04qPXerfqY7yo5mt-wJUsCjMhSTZv_c2MwFViqhtcytXDIuaEHfA248Lgk_eKx-I80SnxqOrXyn69e_vv9a0nI/s1600/GRADA97_ARQUEOLOGI%25CC%2581A1.gif" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="336" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg4pja8I14i_77l58I54qAxnMiQWd058GR9ERsm6j6pW_dcO5cAt40xD04qPXerfqY7yo5mt-wJUsCjMhSTZv_c2MwFViqhtcytXDIuaEHfA248Lgk_eKx-I80SnxqOrXyn69e_vv9a0nI/s640/GRADA97_ARQUEOLOGI%25CC%2581A1.gif" width="640" /></a></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="color: #0b5394; font-family: "helvetica neue" , "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: small;"><i><br /></i></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="color: #0b5394; font-family: "helvetica neue" , "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: small;"><i>Ataecina</i> fue una divinidad que disfrutó de un culto intenso y muy extendido en la Hispania romana y prerromana, sobre todo en lo que hoy es Extremadura. Viviendo en esta zona, me parecía imprescindible descubrir las circunstancias de este culto, por qué fue tan importante en su tiempo y qué restos quedaron de él, tanto físicos como espirituales. Pero leyendo y leyendo artículos y ensayos sobre la diosa, percibí que incluso los más rigurosos y bien fundados llevan a conclusiones muy diferentes y que basándose en los mismos registros y fuentes, se han elaborado tantas hipótesis como estudios hay publicados sobre <i>Ataecina</i>.</span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="color: #0b5394; font-family: "helvetica neue" , "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: small;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="color: #0b5394; font-family: "helvetica neue" , "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: small;"><i>Dea Ataecina Turibrigensis </i>se convirtió en foco de atención para los historiadores a raíz sobre todo del descubrimiento de quince epígrafes en la ermita de Santa María del Trampal (Alcuéscar, Cáceres) que enriquecían y matizaban los aún muy escasos conocimientos existentes sobre este culto<i>. </i>En ellos, el nombre de la diosa aparecía inscrito de diferentes formas:<i> Attaegina, Adaegina, Adegina, Ataecina...</i>pero las diferentes grafías parecen deberse a matices de pronunciación o a un desconocimiento del latín escrito, sobre todo por parte del elemento indígena.</span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="color: #0b5394; font-family: "helvetica neue" , "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: small;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="color: #0b5394; font-family: "helvetica neue" , "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: small;">La etimología del nombre también ha dado lugar a múltiples conjeturas. <i>Ataecina</i> derivaría de la palabra irlandesa <i>adaig</i> (noche), sin embargo, los detractores de esta hipótesis aducen que la expresión <i>adaig</i> sólo aparece en textos desde el siglo VIII, es decir, mucho después del período prerromano y romano. Para el portugués Vasconcelos, derivaría de una palabra céltica cuyo prefijo <i>ate</i> sería traducible por nuestro "re-", y el elemento <i>gena</i> significaría "nacida", así, <i>Ataecina</i> sería "la renacida", una diosa de la tierra, ctónica, que renace cada año lo que la dotaría de carácter agrícola. Por ello también se la ha vinculado con los infiernos, relacionándola con la romana Proserpina, con quien habría terminado por confundirse en algunos contextos. En todo caso podría ser una diosa de la muerte pero a su vez de la regeneración, divinidad del mundo subterráneo, pero también de la vuelta a la vida, de la sanación.</span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="color: #0b5394; font-family: "helvetica neue" , "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: small;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="color: #0b5394; font-family: "helvetica neue" , "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: small;"><i>Ataecina</i> tuvo principalmente tres centros de culto: los alrededores de la ermita de Santa María del Trampal (Alcuéscar, Cáceres), Dehesa Zafrilla (Malpartida de Cáceres) y Dehesa El Palacio (Herguijuela, Cáceres), enclaves donde han aparecido altares con inscripciones y objetos votivos dedicados a la diosa. Entre estos exvotos destacan figurillas de bronce en forma de cabritas y soportes de piedra con cuatro orificios donde encajarlas. He aquí un exvoto de cabra hallado en Torrejoncillo:</span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="font-size: medium;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="font-size: medium;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgHKKKYa0KLBKCF5-0p7vkq2Q5-MLJpsl3FzJk7-luDQ4xSu4o_Ftaeb3e_AJKrzgIIH2bF_FcRFPmPMywE7QFdE3ur-kq0pO6C5RmvMHrrvay2hBqwp3cooLq9mMLVwnbpmfSTmaVGirg/s1600/im1006669893-Cabrita-de-Torrejoncillo.jpg" imageanchor="1"><img border="0" height="300" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgHKKKYa0KLBKCF5-0p7vkq2Q5-MLJpsl3FzJk7-luDQ4xSu4o_Ftaeb3e_AJKrzgIIH2bF_FcRFPmPMywE7QFdE3ur-kq0pO6C5RmvMHrrvay2hBqwp3cooLq9mMLVwnbpmfSTmaVGirg/s400/im1006669893-Cabrita-de-Torrejoncillo.jpg" width="400" /></a></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="color: #0b5394; font-family: "helvetica neue" , "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: medium;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="color: #0b5394; font-family: "helvetica neue" , "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: small;">En otra similar encontrada en Malpartida de Cáceres aparece bajo sus patas la siguiente inscripción: "<i>A la diosa santa Turibrigensi Ataeginae, Victorino, siervo de Cornelia Severa cumplió de buen grado el voto que le ofreció".</i></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<i><span style="color: #0b5394; font-family: "helvetica neue" , "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: small;"><br /></span></i></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="color: #0b5394; font-family: "helvetica neue" , "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: small;">Otros autores ubican a <i>Ataecina</i> en paisajes vinculados a aguas medicinales, a fuentes salutíferas, así en los alrededores de Santa María del Trampal, hubo un famoso manantial de aguas termominerales. En este contexto, los sacrificios de cabras a la diosa, unidos a baños en aguas purificadoras supondrían un rito en el cual el animal se convertía en víctima expiatoria para alejar la enfermedad de quien la ofrecía.</span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="color: #0b5394; font-family: "helvetica neue" , "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: small;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="color: #0b5394; font-family: "helvetica neue" , "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: small;">Finalmente, una cuestión muy debatida es la expresión <i>Turibrigensis </i>que suele acompañar a su nombre y que nos delataría el supuesto origen del culto. No hay acuerdo sobre el lugar geográfico al que alude, la traducción del latín Turobriga, Turibriga o Turubriga nos llevan hacia Bética céltica pero también a la Lusitania, incluso se baraja la existencia de dos ciudades con el mismo nombre. Para algunos autores, Turibriga sería la opción más pausible y la ubican en Santa María del Trampal, epicentro del culto a la diosa, y éste no sería un núcleo urbano, sino un centro religioso dentro de la <i>pertica</i> emeritense.</span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="color: #0b5394; font-family: "helvetica neue" , "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: small;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="color: #0b5394; font-family: "helvetica neue" , "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: small;">Lo más maravilloso de la Historia no son sus certezas, sino las miles de dudas, la gran variedad de bifurcaciones, de caminos enredados que nos invitan a investigar, a deducir y que mantienen al historiador en vilo. Este articulito sólo pretende abrir el apetito indagador, mostrar como ante nuestros ojos se abre todo un mundo de incognitas. Manos a la obra.</span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="font-size: small;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="font-size: medium;"><br /></span></div>
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<b><span style="color: #0b5394; font-size: x-small;">BIBLIOGRAFÍA:</span></b></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="color: #0b5394; font-size: x-small;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="font-size: x-small;"><span style="color: #0b5394;"><b>ABASCAL, J.M.</b> "</span><i style="color: #0b5394;">Ataecina"</i><span style="color: #0b5394;">. Universidad de Alicante. Religiones de la Lusitania. Loquuntur saxa. Catálogo de la exposición, Lisboa, 2002. pp. 53-60.</span></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="font-size: x-small;"><span style="color: #0b5394;"><b>LUJAN MARTÍNEZ, E.R.</b> "</span><i style="color: #0b5394;">La diosa Ataecina y el nombre de la noche en el antiguo irlandés"</i><span style="color: #0b5394;">. Revista Emerita (EM) LXVI 2, 1998, pp. 291-306.</span></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="color: #0b5394; font-size: x-small;"><b>OLIVARES PADREÑO, J.C</b>. "<i>Divinidades indígenas de la Hispania romana"</i>. Tesis doctoral de la Universidad de Alicante, 2000.</span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="color: #0b5394;"><span style="font-size: x-small;"><b>www. Celtiberia.net </b><i>"Dea domina sancta Adaegina y el culto a las aguas. I."</i></span></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<i><span style="color: #0b5394; font-size: medium;"><br /></span></i></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="font-size: medium;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="font-size: medium;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="font-size: medium;"><span id="goog_1372401662"></span><span id="goog_1372401663"></span><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="font-size: medium;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="font-size: medium;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">
<span style="font-size: medium;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
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M. Dolzhttp://www.blogger.com/profile/06589438732956118153noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-3332239467463891772.post-45466751950161341372017-07-12T12:17:00.005-07:002023-02-26T10:16:49.306-08:00Las Piedras Labradas, cuerpo romano y corazón indígena<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjs94rj_gg_scFvwI8SI65YsoeAawZkZGefT0Z4mycW0oDCyndOs_7vsiMpbB9wHeF458uqcCIBsJmcTIOfH-QS-VqB4Vhd-eQGXS0Gn00s-h2q4VGfgclTdUrZYr4Z93TedS2-iRE8DfE/s1600/IMG_20160313_132228.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1200" data-original-width="1600" height="480" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjs94rj_gg_scFvwI8SI65YsoeAawZkZGefT0Z4mycW0oDCyndOs_7vsiMpbB9wHeF458uqcCIBsJmcTIOfH-QS-VqB4Vhd-eQGXS0Gn00s-h2q4VGfgclTdUrZYr4Z93TedS2-iRE8DfE/s640/IMG_20160313_132228.jpg" width="640" /></a></div>
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En el norte de Cáceres, la Hispania romana nos depara aún muchos enigmas por descifrar. En el llamado Collado de Piedras Labradas, en Jarilla, muy cerca de la romana Cáparra, nos topamos con un grupo de piedras perfectamente talladas. La imagen, en principio es desoladora, lo que parecen ser sillares de una antigua construcción se muestran desparramados, abandonados, sólo algunos forman una estructura rectangular, un recinto casi cerrado y.....algo más esperanzador, uno de ellos conserva el relieve de una <i>tabula ansata</i> que como una llamada de atención, nos anuncia que estamos en el umbral de un lugar a respetar, quizá sagrado.</div>
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Probablemente son los restos de la <i>cella</i> de un templo romano. La perfección del corte de cada piedra, la estructura en sí, nos recuerdan a las de otros santuarios romanos aparecidos en infinidad de lugares romanizados. Cerca se hallaron monedas romanas, y alguna de las aras votivas que antes formaban parte del templo (la mayoría han sido expoliadas) posee inscripciones demasiado incompletas para ser transcritas, pero que ofrecen carácteres latinos. </div>
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Algunos historiadores defienden que sería un pueblo prerromano, quizá vettón, el arquitecto del templo. La cercanía a éste de manantiales y fuentes termomedicinales, o precisamente su ubicación en el bosque, considerado sagrado por los indígenas, nos llevaría a pensar en la dedicación a algún dios o diosa antigua vinculada a un culto a las aguas o a los mismos bosques. Muy probablemente, la respuesta al enigma esté a caballo entre las dos propuestas. La llegada de la cultura romana y su impacto sobre la población indígena dio lugar, lógicamente, a un proceso de sincretismo. Los grupos autóctonos mantuvieron un tiempo su panteón de dioses, sus ritos y creencias, pero ahora habrían aprendido nuevas técnicas de construcción, más modernas, más perfectas en su pragmatismo... más romanas.</div>
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Las Piedras Labradas nos mostrarían, pues, un cuerpo romano pero un corazón indígena.</div>
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